Пребывать в настоящем моменте

Пребывать в настоящем моменте – это практика, о которой много говорится в разных школах буддизма. Но как раз её известность (особенно в тех случаях, когда известность остаётся поверхностной) может порождать истолкования, которые упускают из виду самое важное – романтические истолкования, дауншифтерские истолкования, псевдо философские истолкования. Не будем спорить – некоторые из рассуждений на тему «есть только миг между прошлым и будущим» могут быть интересны и по-своему верны. Но даже такие рассуждения занимают своё законное место, когда дополняют суть дела – а не тогда, когда подменяют её собой.

А по сути дела, пребывание в настоящем моменте – это вполне конкретная техника работы с психикой, развития определенных ментальных качеств и состояний. С этого и надо начинать. Именно о пребывании в настоящем моменте, как об определенной технике, здесь и пойдёт речь.

Первая часть этой заметки – перевод отрывка из книги одного из наиболее уважаемых учителей традиции Тхеравада в XX веке, Махаси Саядо, “On the Nature of Nibbana” («О природе Ниббаны»; в издании по приведенной выше ссылке этот отрывок находится на страницах 46-48). В этом тексте Махаси Саядо подробно комментирует поучение, которое Будда дал отшельнику Бахии (см. «Бахия сутта» — Udana1.10; текст сутты на пали и на английском).

Что касается второй части, то там мы изложим некоторые дополнительные соображения о тексте великого Саядо, основанные на скромном собственном опыте и понимании.

I Когда видишь – просто смотри

 

Tasmātiha te, bāhiya, evaṃ sikkhitabbaṃ: ‘diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissati, sute sutamattaṃ bhavissati, mute mutamattaṃ bhavissati, viññāte viññātamattaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, bāhiya, sikkhitabbaṃ. (Udana 1.10)

 

«В таком случае, Бахия, тренируйся так: когда видишь, просто смотри; когда слышишь, просто слушай; когда воспринимаешь, просто воспринимай; и когда сознаёшь, просто сознавай. Вот так, Бахия, тренируйся».

 

[Махаси Саядо]: «Вам тоже следует практиковать этот способ познания каждого явления именно таким, как оно происходит. Это метод прозрения, известный как «diṭṭhe diṭṭhamattaṃ» (видеть только видимое, и ничего больше). Есть шесть каналов восприятия, посредством которых шесть основ восприятия воспринимают соответствующие шесть видов объектов. Здесь, для краткости, даны только четыре примера восприятия.

 

Когда человек видит объект, он или она не останавливается на этом, не просто видит это. Он или она идет дальше и позволяет уму задерживаться на вещах, связанных с актом видения. Например, ум задерживается на очертаниях и форме видимого объекта, замечая, является ли этот объект желанным или отталкивающим, и, в зависимости от того, какой это объект, реагируя на него чувствами боли или удовольствия. Когда объект доставляет удовольствие, человек, естественно, доволен; но видя то, что считается уродливым, человек испытывает не просто расстройство, но отвращение и гнев. И даже когда человек безразличен к тому, что видит, всё равно возникает эго. «Я вижу это», — думает он или она; и «я» кажется постоянным.

 

Если человек просто видит, и замечает то, что видит, не увлекаясь мыслями о субъекте видения, о видимом объекте, и о различных аспектах видения, то это будет одно только видение. Однако видеть объект и останавливаться просто на видении весьма непросто. Если человеку не удается отслеживать сами моменты видения, видения как такового, ему не получится удержаться от мыслей о видимой вещи или видимом существе, о том, приятны они или нет. Если человеку нравится то, что он видит, будет разрастаться привязанность, а если видимый объект неприятен человеку, его сердце будет терзаться недоброжелательностью. И даже если человеку безразличен тот, кого он видит, в нём успевает возникнуть представление, что видимый объект – это постоянно существующая личность. Трудно отказаться от этого представления о «я». Только практикуя медитацию прозрения, человек может правильно научиться видеть только видимое, и ничто больше. Не практикуя медитацию прозрения, мирянин не сможет ограничиться слышанием, когда слышит, восприятием запаха, когда воспринимает запах, восприятием вкуса, когда воспринимает вкус, и восприятием прикосновения, когда прикасается.

 

Но из всего, что следует достичь, самое сложное – это ограничиваться мыслью, когда приходит в голову мысль. Поэтому и рекомендуется, чтобы практик непрерывно отслеживал феномены именно тогда, когда они возникают. Начиная практику, почти невозможно отслеживать все феномены, возникающие в ходе видения, слышания и т.д. Поэтому, практикуя медитацию, начинайте с отслеживания какого-то одного определенного феномена.

 

В учении о сатипаттханах говорится, что нужно отслеживать ходьбу, когда идёшь. При этом происходит наблюдение феномена ходьбы, отслеживание того, как проявляется элемент движения. Когда вы стоите, отслеживайте, что вы стоите; когда вы сидите, отслеживайте, что вы сидите. В это время вы можете замечать, что ваше тело испытывает некоторые ощущения. Отслеживайте их. Мы рекомендуем вам, приступая к медитации, отслеживать растягивание и сокращение брюшной стенки. Когда вы отслеживаете растягивание и сокращение брюшной стенки, в соответствии с методом медитации, ваш ум может начать блуждать, будут появляться мысли о разных вещах.

Отслеживайте, какие мысли возникают. Время от времени вы можете, во время медитации, чувствовать усталость, жар, одеревенение или боль. Отслеживайте и эти ощущения. Когда вы устали, вы можете изменить положение тела. Отслеживайте каждое движение, которое вы будете совершать в поисках удобства. Во время медитации вы можете слышать внешние звуки. Нужно отслеживать и как они возникают. Говоря короче, отслеживайте свои реакции, телесные и ментальные, и ощущения, которые вы испытываете. А когда нет ничего особенного, что можно было бы отслеживать, возвращайте внимание к отслеживанию брюшной стенки, как в начале медитации. По мере того, как концентрация будет развиваться, вы обнаружите, что, когда вы смотрите, видение устанавливается моментально, и столь же моментально смещается. То же самое можно сказать о восприятии звуков, запахов, вкусов, тактильных ощущений, и мыслей. Вы замечаете, что слышите — звук и его восприятие уходят. Вы чувствуете боль – и причина боли, и само болезненное ощущение уходят; вы концентрируетесь на видении, внутренне отслеживая то, что знаете, как видение – и затем видение, отслеживание и знание уходят. Тогда появляется знание, что возникающее – исчезает, и что, таким образом, видение – непостоянно. Это знание изменчивой природы вещей есть знание непостоянства. То, что возникает лишь для того, чтобы прекратиться – неудовлетворительно. Таким образом, эти феномены, в конце концов, суть страдание. Так возникает знание созерцания действительности страдания (dukkhānupassanā ñāṇa). Кроме того, возникает знание созерцания безличности явлений (anattānupassanā ñāṇa), так как вы убеждаетесь, что в природе вещей – возникать по своей собственной логике».

 

 II Пребывание в настоящем моменте – развитие отрешенности и понимания

Совершенно не случайно, что Махаси Саядо начинает объяснение поучения, данного Бахии Буддой, с упоминания о шести каналах, «шести дверях» восприятия. Речь здесь идёт о пяти органах чувств, посредством которых сознание человека воспринимает окружающую действительность, и о самом сознании (которое представляет и то, что воспринято с помощью органов чувств, так и чисто умозрительные вещи). То, что воспринято с опорой на пять органов чувств, и умозрительные представления – это и есть весь человеческий опыт.

Казалось бы, уж эти шесть разновидностей опыта должны быть нам отлично известны. Но, как правило, мы не слишком внимательны (или даже совсем не внимательны) по отношению к тому, что воспринимаем и представляем. Не успела какая-то мысль, какое-то зрительное восприятие, какой-то звук, и т.п., возникнуть в сознании, как внимание уносится куда-то ещё.

Может быть, оно переключается на другой объект, воспринимаемый посредством другой «двери». Например, громкий звук, запах, неожиданный вид, могут нас отвлечь от мысли, которая перед тем вертелась в голове. А может быть так, что внимание перескакивает с одной мысли на другую – но вторая мысль возникает по ассоциации с первой.

Если же мысль или чувственное восприятие переживаются как приятные (доставляющие удовольствие, радостные) или неприятные (болезненные), то внимание переключается на реакции, вызываемые этими приятными или неприятными переживаниями – на влечение (желание, интерес) и на отвращение (гнев, злобу, беспокойство, страх).

И влечение, и отвращение – это волевые импульсы, устремленные в будущее. Они увлекают внимание дальше, обращают его на представления о желанных или нежеланных объектах, конструируемые воображением. А эти представления, в свою очередь, подкрепляют, подпитывают влечение или отвращение (в зависимости от того, о привлекательных или непривлекательных представлениях идёт речь). Так разрастаются и страсть, и злоба – разрастаются, чтобы наконец проявиться в словах и действиях.

Поскольку внимание само включено в этот процесс, увлечено его движением, оно не может ясно различать все стадии этого процесса – в итоге оказывается, что человек не то что не управляет эмоциями, но даже не понимает, откуда они берутся, а лишь контролирует последствия этих эмоций – слова и действия, в той мере, в какой это необходимо, чтобы не создавать неблагоприятных ситуаций в отношениях с другими людьми. Впрочем, некоторые люди не справляются и с этим.

Описанный выше ментальный процесс в буддизме понимается, как тягостный (дуккха). Не только потому, что физическая боль тягостна, страх тягостен, да и злоба тоже, в сущности тягостна. И не только потому, что приятные переживания вызывают привязанность, а когда они прекращаются, эта привязанность оборачивается болью. И даже не только потому, что весь этот процесс развивается неподконтрольно. Нужно добавить ещё и то что само стремление продлить, удержать удовольствие (или уйти от того, что вызывает отвращение, злобу, страх), снова и снова обращаясь к желанным объектам, неизбежно порождает определенное беспокойство. Это беспокойство остаётся всегда, пока человек, наряду с переживанием текущего момента, переживает стремление, обращенное в будущее – стремление продлевать, сохранять, усиливать, изменять то, что переживается сейчас.

Практика, которой учит Будда, и которую детально разъясняет Махаси Саядо, позволяет хотя бы временно освободить внимание от захваченности ментальным процессом, от подчиненности ему.

Первый шаг здесь заключается в том, чтобы выбрать какой-либо относительно простой процесс, чаще всего телесный (дыхание, ходьба, и т.п.) в качестве якоря, к которому и возвращать внимание снова и снова.

Такое возвращение внимания к якорю идёт против обычного «течения» внимания – и, тем самым, позволяет заметить, как это обычное течение происходит. Как внимание скачет с предмета на другой, как оно смещается по цепочкам ассоциаций, и как оно направляется возникающими волевыми импульсами.

Наблюдая, как движется внимание, можно видеть, замечать, отслеживать те самые моменты, когда объекты попадают в фокус внимания – другими словами, когда возникают представления об объектах (с помощью органов чувств, или чисто умозрительные). Вместе с моментами возникновения представлений делаются заметны и моменты, когда начинаются переживания объектов, как приятных или как неприятных. А когда заметны моменты возникновения приятных и неприятных переживаний, то заметно и то, как возникают реакции на приятные и неприятные переживания. Однако возвращение внимания к якорю снова и снова прерывает развитие этого процесса, препятствуя реакциям на приятные и неприятные переживания выразиться в волевых импульсах, увлекающих внимание в ту или другую сторону.

Когда благодаря тренировке с «якорем» уже достигнуто определенное умение распознавать и отслеживать моменты возникновения представлений (и соединенных с ними переживаний); когда внимание снова и снова останавливается именно на этих моментах, идёт ли речь о возникновении зрительных восприятий, звуков, запахов, вкусов, тактильных ощущений, или умственных представлений – это и значит, что выработано умение останавливаться в настоящем моменте. Момент возникновения чувственных восприятий и умственных представлений, именно тех, которые возникают сейчас – это и есть настоящий момент, сейчас и всегда.

Конечно, от того, что мы натренировались замечать настоящий момент, восприятия и представления, возникающие сейчас, ещё не перестают вызывают разнообразные реакции, не перестают порождать влечения и отторжения. Недовольство, раздражение, страх, беспокойство, нетерпение, желание удовольствий (в том числе и желание удовольствий, доставляемых медитацией) продолжают возникать.

Но поскольку тренировка позволяет различать моменты возникновения восприятий и представлений (другими словами, поскольку сохраняется памятование об этих моментах), практик, прилагая определенное усилие, будет снова и снова обращать внимание от реакций на ранее возникшие восприятия и представления, к моментам возникновения новых восприятий и представлений.

Не всегда это противодействие реакциям на приятные и неприятные переживания будет лёгким и безоблачным – ведь, в конце концов, это противодействие главной движущей силе ментальных процессов. Но само это противодействие позволит смотреть на эту главную движущую силу извне, и видеть её автоматический, «стихийный» характер. Внезапно станет ясно, что феномены, которые человек привык считать основой своей личности – желания, стремления, волевые импульсы (о которых ведь и говорится – «я хочу», «я стремлюсь», «я добиваюсь», и т.п.), на самом деле безличны. И это видение, это понимание, будучи достигнутым, позволяет развить, углубить ту отстраненность от желаний, стремлений, волевых импульсов, которая сначала зачинается просто возвращением внимания к настоящему моменту. А когда достигнута такая отстраненность, возникновение желаний, стремлений, волевых импульсов временно замирает. А вместе с ними временно замирает воспроизводство страданий, и достигается покой, достигается ясность, достигается безмятежность.